儒道两家对中国文化的影响：入世与处世的哲学探讨

数千年来，儒家和道教一直统治着中国人民的精神文化和生活方式，作为中国传统文化的支柱。道教和儒家既有不同的，相互排斥的和相反的方面，并且具有相互一致的，相互借来的和互补的方面。儒家文化是一种道德和道德文化。儒家希望人们成为仁慈和贤哲。老挝和郑国将道作为他们的起源，而陶作为他们的一般原则。他们认为人们等于宇宙和自然中的其他事物，人们不需要特殊的道德来规范自己。有人说，当一个人成功时，这就是儒家主义，当一个人感到沮丧时，是道教，儒家使人们受到干扰，道教使人们自由。儒家是一种世俗的哲学，道教是一种世俗的哲学。从儒家历史的角度来看，孔子在春末和秋季时期建立了儒家学校，并提出了一套完整的政治和道德意识形态体系，这些系统对后来的几代人产生了巨大影响，例如“自我控制自己，恢复仪式”和“仁慈的人爱别人”。在交战国家时期，儒家被分为八所学校，孟子学校主张“善良理论”，Xunzi学校主张“邪恶自然理论”是两所主要学校。到汉朝，儒家被宗方舒（Dong Zhongshu）改变了，从民间理论转变为官方的统治意识，并获得了至高无上的地位。在魏（Wei）和金王朝期间，儒教受到形而上学和佛教的挑战，并拒绝了一段时间。但是，其轮廓和道德概念有利于封建统治，并且仍然具有很大的影响力。到唐朝，孔·伊格达（Kong Yingda）和其他人写下了“五种经典的正义”，儒家再次被令人眼花halo乱的光环覆盖。在歌曲王朝中，儒家吸收了佛教和道教的思想，并且更加完美和哲学，这被称为“新苏联主义”。后来，新苏联主义发展成为“思维学习”，后者成为明朝的著名学者。

在清朝中，出现了提倡实际应用的“实践学习”。从它的思想来看，儒家哲学一直积极主动地指出了为国家服务的道路。首先，我们建议国王成为“仁慈”和“美德”，然后说服君主在国家事务管理中实施仁慈和贤惠的政府。 “为什么当您的儿子掌权时，您会使用杀人？如果您的儿子想保持良好，人们会很好。” “政治是公义的。如果您的儿子掌权，谁敢不是正义？” （孔子的分析：Yan Yuan），倡导自己养育自己并安慰他人。从道教历史的角度来看，“陶”是老子哲学体系的核心。他认为，“陶”存在于世界上所有事物之前，即所谓的“事物”在天地和地球面前混合并出生。它是寂静而孤独的，独立的，独立的，但不会改变，并且可以在没有危险的情况下四处走动，可以成为世界的母亲。我不知道它的名字，我的名字“ tao”一词。“ tao”。“ tao”是世界上的所有事物，是世界上的所有事物，是在世界上造成的。 Zhuangzi进一步朝着本体的方向发展，并清楚地指出：“天空很棒，没有塔，但Zhuangzi的社会观点与Laozi基本上是一样的，他从根本上提倡与Tao的最高范围那样，这是他们的最大范围。荣誉。在老挝和Zhuang之后，最著名的是Jixia的Huang Lao学校。从本质上讲，这是一所基于道教的哲学学校，并与儒家思想混合在一起。形而上学的目的是“不是宝贵的”。隐喻主义者认为“无”（无名，无形和虚无）是“存在”（无名，有形和真实）的基础，并且是世界上万物的精神起源。

它还提出了这样一个论点，即“顶部和命运是底层，一切都不值得。“无”理论强调了君主在不采取任何行动的情况下“统治无所作为”的必要性。简而言之，道教思想往往是“世界之外”和“内部化的”，而不是内部的，但不是在内部进行的，而不是在某种程度上避免了其他范围。放弃避免世界的人必须承担的责任和义务，另一方面，他们在心灵上保持自己的“世俗自然”，从而避免了进入世界的人们最有可能受苦的精神疾病。